叔本华认为世界是人的意志所反映的表象，因此在本书中，始终强调人的自身属性对人生幸福度的决定性作用。
《人生的智慧》开篇立论，人的自身及健康、力量、外貌、气质、道德、智力、审美等个性因素根本而直接的决定幸福与否。
快乐或痛苦，首先是人的感情意欲和思想的产物，一个具有乐观阳光气质的人，能够在任何条件下寻觅到快乐与满足。一个气质悲观忧郁的人。任何外在的美好事物都无法打动它，就像是阳光照不进黑暗森林。
一个贪得无厌的人，没有快乐也没有痛苦，因为它是麻木逐利的，快乐或痛苦，对他的心灵激不起任何涟漪，掀不起任何波澜，毫无意义。
随后指出，对于绝大多数普通人，其自身因素对命运与幸福的影响较小，其拥有或占有的身外之物或期在他人心中的身份和地位决定了其幸福，作者把这类人比作毫无思想感情的机器，并通过对比指出，依赖外部因素的快乐是低级趣味，只有发自内心的快乐才是高级趣味。
同时又指出，对于普通人难以真正享受发自内心的快乐，其人生就如同一台中，在痛苦和无聊之间来回摆动，欲望得到满足则无聊，欲望不能满足就痛苦。而更有诸多人同时陷于痛苦和无聊之中，沦于无法满足远超自己能力的愿望的失望中，无所事事，却不懂节欲，并从内心寻找快乐。
总之，痛苦和无聊是幸福快乐的两大死敌。
《人生的智慧》强调个人的清心寡欲，修身养性，着重心灵的态度和看待世界的角度，类似于孟子的“万物皆备于我”。
叔本华没有为绝大多数人提供改变世界和改变自己的方法，而是提供改变自己与世界关系的方法。当普通人领悟自我与世界相互独立自我，不为世界而活，而是为自己而活活成自己的样子的时候，就多了一条路：简单的快乐，社会价值观由成功转向成为“人”自己。
当我们把这套理论诉诸现实时，有一种错觉，就是站在当代中国社会的狭隘立场上，主观臆断地以为这就是在描述西方社会与中国社会之间的差距：当西方社会庞大而稳定的中产阶级不必攀比世俗成功而是追求内心的幸福意义活成自我、平民甚至无产阶级也能在社会福利的荫蔽下免于挣扎而是简单而快乐地低欲望生活着的时候，中国社会广大的“打工人”却在残酷的内部倾轧中受到物质、欲望、攀比、竞争的多重夹击而活得痛苦不已——很多人从这本书中对中国社会和个人意义产生了悲观感——这就是管中窥豹甚至强词夺理了。
这些理论，反映的根本就不是影射不同社会的差距，而是具有超前性的跨时代预言、验证、反思、借鉴价值。
看似是中国社会与西方社会之间差距的表象，实质是时代与时间的问题。现在的中国社会所暴露出的种种弊病，恰恰也是叔本华那个时代的西方社会的顽疾。
中国现在处于资本积累和起步上升阶段，叔本华那个时候又何尝不是如此？西方现在处于高度发达即将甚至可以向共产主义发展的阶段，中国的未来又何尝不是如此？中国人现在很难做到自我的幸福，叔本华那个时代的西方人又何尝不是如此？西方人现在可以做到内心幸福安然，中国人的未来又何尝不是如此？
叔本华在书中隐隐约约地对比了这两种生存状态和生活境界，并不是辛辣地对比讽刺发达地区和欠发达地区，而是看透了当下的时代而预言未来的时代。
中国人不应该在读罢此书后倍感消沉，而应该意识到叔本华的理论犹如一座发展时间线的标杆里程碑，站在上帝视角普适于任何文明，只不过走得快的西方文明先验证了预言，走得慢的中国今天也走到了这座里程碑旁并在叔本华理论和西方实践经验的结合指引下，对前途有所了解，并朝着那个归宿调整心态、树立信心、保持乐观，在未来也能实现每个人的或心灵解放、或低欲幸福——精神文明要跟上物质文明的脚步并走在物质文明的前面，让不同阶层的人都找到价值的栖息、意义的归宿。
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