“它鼓励一个形式大于内容的社会。一个管理重于领导的社会。一个私利得到奖赏而伦理道德被边缘化的社会。在这个社会中，决策成了一个狭隘的线性过程的组成部分，有违更广泛、更包容乃至横向的思维模式和行动方式。”
我被《无意识的文明》这本书吸引是因为“无意识”这个词。如果了解荣格，你会知道“无意识”有多么应该被重视。而这本书的“无意识”确实也是在荣格的心理学里所使用的“无意识”。
这本书描述的是21世纪第一个十年的西方社会，作者在那个十年的社会状况的基础上进行了阐述。我第一次接触到一个词语“法团主义”。本文第一段描述的就是法团主义社会的明显特征。
作者在本书中所描述的一个最终结果是对一个沉迷于意识形态的社会的勾勒：一种此时此刻正牢牢掌握在一种主导的意识形态——法团主义——手中的文明。法团主义是种声称理性是其核心品质的意识形态。他对个体的总体影响是，使其在重要的领域中被动和顺从，以及在不重要的领域中不顺从。当然，作者也声明，他不反对理性，他反对的是理性被神化。
作者开篇以“大倒退”为标题进行阐述，结尾处，他写明所宣称的大倒退是什么：它指的是文明跳入了顺从者所喜爱的无意识状态，在数以万计的公共的和私有的法人团体的任何一个，顺从者作为一种功能而存在者，被解除了对其社会的个人的无私责任。他因此向安逸的诱惑缴械投降，去拥抱每种意识形态都会提供的、我只能称之为被动的必然性的东西。
作者特别谈到了语言。“语言本身成了信息，因为那其中没有怀疑。而在一个更明智的社会，语言只是交流的工具。我们拥有很大的言论自由，但假如它对现实没有什么现实的影响，那么它就不是真正的言论自由。法团主义的语言本身可以分为：修辞、宣传用语和专业术语。修辞描绘的是意识形态的公开面孔。宣传用语售卖修辞。两者的目的都在于是谎言正常化。至于专业术语成千上万，蓄意让非专家们费解，有着厚厚的防御墙，保护着每位法人的重要感。”
作者致力于讨论真正的民主，以及该如何救赎。当下的民主社会不过是披着法团主义的外衣。权力、经济、技术、教育等各个方面都已经落入法团主义的彀中。根据作者的观点，从工业革命之后，经济一直被过于重视，增长的概念已经泛化，社会陷入了管理的怪圈（管理者越来越多，在这样一种模式下，人们淹没在效率、细节、和解释中，同时恐惧犯错。甚至连教育也深受其害，仿佛只是要把人生产成有工作能力的人）。理性取代了上帝。
对于该如何救赎，作者主张人文主义。显然，这并不是什么新的东西，只是被人们给抛弃了——从柏拉图开始。在作者看来，人类素养的明智清单是：常识、创造力或想象力、伦理（不是道德）、直觉或本能，记忆、理性。这六个词语，没有一个是可以定义的。作者指出：一种素养，可直接适用于现实。只有通过使用和误用才能理解它。而令所有的人文主义思想家感兴趣的是个体在某种均衡状态中，设法使用自己才干的能力。使人之所以为人的是平衡其行为的能力。意识的真正特性不是简单的知识，而是对我们素质的平衡利用。
这本书对我震动很大，因为它警示了我们的现实状况，明确阐述了那些我模模糊糊感觉到的东西（雅斯贝尔斯在《时代的精神状况》中也做了一种警示）：个人正在消失。老话说“物尽其用，人尽其才”，现代人只谈“人力资源”（刚刚出台的三胎政策谈到“人力资源禀赋优势”）。如果还有什么地方在谈“以人为本”的话，希望不会像我们学生时代的思想教育课上那样的空喊。
爱因斯坦在《社会与个人》中也曾谈及这方面的问题：一个人对社会的价值主要取决于他的感情、思想和行动对于增进人类的利益有多大的贡献。我们根据一个人在这方面的态度来判断他是好是坏。初看起来，我们对人的评价完全依赖于他的社会性质。但这种态度是错误的。很容易看到，我们从社会中所获得的一切有价值的成就，无论是物质的、精神的还是道德方面的，都是由世世代代由创造力的个人所取得的成就。唯有个人才能思考，从而为社会创造新的价值，甚至还能为社会生活建立起新的标准。如果没有能够独立思考判断的创造性个体，社会的前进就无从想象。
我恰认为人文主义适合启蒙，这是应该在教育的较早阶段就进行的。人文启蒙后，理性才是人的理性，才是意识的理性。否则，我们的理性，以及理性主义之下的科学、技术、以至于经济、教育等都会被无意识文明所劫持。不得不说，这种劫持在当下已经发生。如果需要说明一下无意识的危险的话，引用荣格的一句话：“无意识的主要恐惧，在于我们忘了自己是何人。”成年人的无意识问题甚至会影响孩子，孩子可能会吸收父母的无意识问题。荣格曾经遇到过这样的案例。
我自己算是一个人文主义者。对我自己的孩子，我特别注重人文主义的熏陶，因为这是学校教育和社会教育所忽视了甚至是遗弃了的。一个人可能无力去改变社会状况，但是对于我们自己应该成为何人，自己必须坚守，稍有不慎，很容易被无意识的文明所劫持。
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